إن استخدام اللغة يسمح للإنسان بالحفاظ على علاقاته مع الآخرين في التفاعلات الاجتماعية. اللغة هي أداة أساسية في المجتمع الاجتماعي تعمل على إدخالهم في علاقات داخل البيئة. إن الارتباط بين اللغة والمجتمع وثيق جدًا لأنهما يؤثران على بعضهما البعض مثل وجهي العملة. تتطلب ظاهرة التفاعل المعقدة هذه اعتماد تنوعات لغوية كاستراتيجية تكيفية لضمان التبادل السلس للمعلومات في المواقف المختلفة.

ويلعب تطبيق هذه الاختلافات دوراً في التحكم في جوهر وهدف الاتصال بدقة بحيث تكون الأفكار المعبر عنها متماسكة دائماً في السياق الكامن وراءها. ويأتي هذا التنوع اللغوي في شكل نظام يتشكل تقليديا في المجتمع. لذلك، فإن فهم اللغة يعني أيضًا فهم النظام الاجتماعي، حيث تعمل هذه الاختلافات كعلامات للهوية، والمكانة الاجتماعية، وأدوات لبناء العلاقات والحفاظ عليها بين الأفراد في المجتمع.

يتكون المجتمع الحديث من طبقات أو طبقات اجتماعية تؤثر على الطريقة التي يتحدث بها الأفراد. مثال بسيط هو الفرق بين وقت استخدامنا للغة في المنزل وفي الحرم الجامعي. عندما نكون في البيئة المنزلية أو المجتمع، مع خلفيات فردية متنوعة، بطبيعة الحال لا نستطيع التحدث بلغات مختلفة كما تستخدم في البيئات الأكاديمية. سيؤدي ذلك إلى فهم غير متساوٍ في الوصول إلى مفردات أو تعريفات معينة للحفاظ على تدفقات اتصال مستقرة. لن يكون الأشخاص العاديون على دراية بسماع كلمات مثل العقلاني، والمضمون، والمتغيرات، والمظاهر، وما إلى ذلك. وبدلا من ذلك، من الضروري البحث عن تعبيرات أخرى، أو تغيير وجهة النظر المنطقية، على سبيل المثال عن طريق الأمثال أو تقليل المعنى لجعله أكثر عملية.

في إندونيسيا، غالبًا ما تشغل اللغات القياسية مناصب متنوعة للغاية تُستخدم في التعليم والإدارة الحكومية والقانون. وفي الوقت نفسه، تعمل اللغات الإقليمية أو أصناف المحادثة غير الرسمية كأصناف منخفضة تستخدم في مجال الأسرة والصداقة والتضامن. يمكن رؤية مثال ملموس في المجتمع الجاوي الذي لديه مستوى من الكلام (undhak-usuk)، والذي يتكون من مجموعة متنوعة من الكراما (السلسة) المستخدمة لتكريم كبار السن أو الذين يتمتعون بمكانة عالية. يتم استخدام صنف نجوكو (الخشن/العادي) من قبل الأقران أو الشباب. يتطلب هذا الوضع من المتحدثين باللغة الإندونيسية أن يصبحوا أشخاصًا ثنائيي اللغة قادرين على تغيير الأنماط وفقًا لمجال المحادثة.

وبصرف النظر عن عوامل الوضع، يؤثر تنوع اللغة أيضًا على الهوية الجنسية. تشير الأبحاث إلى أن عدم التوافق اللغوي بين الرجال والنساء يتجلى غالبًا في التفاعلات اليومية. في الممارسة العملية، تستخدم النساء في كثير من الأحيان لغة ترتبط في كثير من الأحيان باستخدام مفردات أكثر دقة وأدبًا، وأحيانًا تكون مبالغ فيها للغاية. وفي الوقت نفسه، فإن الرجال مرادفون للحزم، إلى حد ما، وحتى الوقاحة. هذا المخطط هو كما اقترحه روبن لاكوف في السبعينيات. لقد لاحظ "اللغة الأنثوية" التي تميل إلى استخدام التحوطات (الكلمات أو العبارات المحدودة، مثل "ربما"، "إلى حد ما") وأسئلة الوسم (أسئلة إضافية في نهاية الجملة، مثل؛ "صحيح؟"، "نعم؟"). ويتم تفسير ذلك في كثير من الأحيان على أنه تعبير عن عدم اليقين والشك في محاولة للحفاظ على الانسجام الاجتماعي والعلاقات الأكثر حميمية.

إن أهمية فهم تنوعات اللغة تظهر مهارات لغوية تتجاوز مجرد إتقان القواعد والمفردات. باعتبارنا كائنات اجتماعية، فإننا نحتاج إلى حساسية أعمق لتجميع ما نريد قوله بناءً على السياق والموقف. باعتبارها مرآة لحياة الناس، تسجل اللغة البصمات الثقافية والقيم والتسلسلات الهرمية الاجتماعية لمستخدميها. ومن خلال فهم هذه التنوعات والتكيف معها، يمكننا التفاعل بشكل أكثر فعالية وتعاطفًا. إن تقدير تنوع اللغات يعني تقدير مدى تعقيد الهوية الإنسانية والهياكل الاجتماعية التي تشكلها، بحيث لا يصبح التواصل مجرد تبادل للمعلومات، بل يصبح أيضًا جسرًا للتفاهم بين الناس.

المؤلف: أنديكا براتاما

المحرر والمراجع: محمد حسين فضل الله

مرجع

تشير، أ.، وأغوستينا، ل. (1995). علم الاجتماع اللغوي: مقدمة. رينيكا سيبتا.

هيريسيتيانتي، ت.، وسوهارياتي، هـ. (2019). التنوع اللغوي في مكونات الكلام. لغة الإعلام والأدب والثقافة واهانا، 25(2)، 1–15. https://doi.org/10.33751/wahana.v25i2.1602

لاكوف، ر. (1973). اللغة ومكانة المرأة. اللغة في المجتمع، 2(1)، 45–79.

مصدر الصورة: https://www.languagesunlimited.com/social-factors-that-necessitate-language-variation-and-varieties/