بقلم: محمد أنيزي رزيق
طالب في برنامج دراسة التاريخ والحضارة الإسلامية، كلية الآداب والعلوم الإنسانية، جامعة شريف هداية الله الإسلامية الحكومية جاكرتا

يقول بعض الناس إن التاريخ ليس إلا سجلًا للماضي. لكن بالنسبة إلى المسلمين في إندونيسيا، فإن اسمَي كياهي الحاج هاشم أشعري وكياهي الحاج أحمد دحلان ليسا مجرد سطرين في كتاب مدرسي. فهما مهندسا ركيزتين كبيرتين ما زالتا حتى اليوم تسندان الحياة الدينية والتعليمية والوطنية في نوسانتارا.

نشأ كلاهما في العصر نفسه، وهو العصر الذي كانت فيه هولندا تفرض قبضتها على أرض جاوة، وكان الفقراء يعانون من الأمية، وكان المسلمون متفرقين بلا اتجاه واضح. ومع ذلك، ومن معهدين إسلاميين مختلفين، نهض هذان العالمان بطريقتهما الخاصة، وحركا شيئًا أكبر بكثير من شخصيهما.

الطفل البالغ من العمر 13 عامًا الذي كان يدرّس الطلاب

تبدأ قصة هاشم أشعري بأمر غير مألوف. فحتى قبل ولادته، كان يُنظر إليه على أنه طفل مميز. فقد رأت أمه، نياي حليمة، في المنام أن القمر سقط في بطنها، وهي علامة تُعد في التقليد الجاوي إشارة إلى قدوم قائد عظيم. أما الطفل، الذي سُمّي لاحقًا محمد هاشم، فقد بقي في بطن أمه 14 شهرًا.

وفوق ذلك، لم يكن نسب هاشم أشعري نسبًا عاديًا. فقد اتصلت سلالته بمملكة ماجاباهيت عبر براويجايا السادس، وبسلطنة دماك عبر جوكو تينكير. وهذا يعني أن إرثين عظيمين من تاريخ نوسانتارا كانا يجريان في دمه: مجد المملكة السابقة للإسلام، وقوة أول سلطنة إسلامية في جاوة. وكأن هذا الجمع كان يهيئه ليكون حلقة وصل بين عصرين كبيرين في تاريخ الأمة.

وُلد في 10 أبريل 1875 في قرية غيدانغ، جومبانغ. ونشأ هاشم الصغير في بيئة علمية قوية. كان والده، كياهي أشعري، وجده، كياهي عثمان، من العلماء المعروفين. لذلك ليس غريبًا أن يُؤتمن في سن الثالثة عشرة على تدريس الطلاب في معهد كيراس، وهي سن يكون فيها معظم الأطفال اليوم مشغولين بالهواتف والألعاب.

قادته رغبته الشديدة في طلب العلم إلى التنقل بين عدة معاهد إسلامية في جاوة ومادورا. ولمدة خمس سنوات، تتلمذ على يد الشيخ خليل بنكالان، العالم الكاريزمي المعروف بعمقه الروحي الكبير. وبلغت رحلته العلمية ذروتها عندما وصل إلى مكة، حيث درس على يد الشيخ محفوظ الترمسي والشيخ أحمد خطيب المننكابوي. ولم يكتف بالدراسة هناك، بل حظي أيضًا بثقة التدريس في المسجد الحرام. وكان ذلك شرفًا لا يناله أي شخص.

وعندما عاد إلى وطنه، لم يحمل معه هدية عادية. ففي عام 1899، أسس معهد تيبو إيرينغ في جومبانغ، الذي أصبح لاحقًا أحد أكثر المعاهد الإسلامية تأثيرًا في إندونيسيا. وفي عام 1926، بادر إلى تأسيس نهضة العلماء، وهي منظمة تضم اليوم عشرات الملايين من الأعضاء، وتُعد من أكبر المنظمات الإسلامية في العالم.

“حب الوطن جزء من الإيمان.” هذه الروح هي التي غذّت نضال كياهي الحاج هاشم أشعري كله.

لكن نضاله لم يتوقف عند منبر المعهد. فعندما جاء اليابانيون وفرضوا طقس السيكيري، وهو الانحناء باتجاه طوكيو احترامًا للإمبراطور هيروهيتو، رفض هاشم أشعري ذلك بشدة. فقد رأى أن الانحناء لغير الله إهانة للعقيدة. وكان مستعدًا للاعتقال والتعذيب من أجل هذا المبدأ.

وبلغ نضاله ذروته في 22 أكتوبر 1945، أي بعد أسبوع من إعلان الاستقلال، عندما أصدر قرار الجهاد. وكان ذلك فتوى تاريخية تعلن أن الدفاع عن استقلال إندونيسيا من تهديد قوات الحلفاء التي أرادت إعادة الاستعمار واجب ديني. وقد أشعل هذا النداء حماسة شعب سورابايا وما حولها، وانتهى إلى معركة 10 نوفمبر التي نحتفل بها اليوم بوصفها يوم الأبطال.

وإلى جانب دوره السياسي، عُرف هاشم أشعري أيضًا بأنه مؤلف غزير الإنتاج. فقد ترك عددًا من الكتب المهمة، مثل أدب العالم والمتعلم، الذي يبحث في أخلاق طالب العلم والمعلم. وما زال هذا الكتاب حتى اليوم مرجعًا في كثير من المعاهد الإسلامية التقليدية. كان يرى أن العلم بلا أدب لا قيمة له. وقد انعكس هذا المبدأ في كل مسيرته، سواء بوصفه معلمًا، أو قائدًا تنظيميًا، أو محركًا للمقاومة.

محمد درويش الذي عاد حاملًا روح التجديد

الشكل 2. كياهي الحاج أحمد دحلان، مؤسس المحمدية (1868–1923)

بينما كان هاشم في جومبانغ ينشأ بين الكتب الإسلامية الكلاسيكية وبيئة المعاهد الدينية، وُلد في زاوية أخرى من جاوة طفل يُدعى محمد درويش في كاومان، يوجياكرتا، عام 1868. كان ابن كياهي الحاج أبو بكر، خطيب المسجد الكبير في سلطنة يوجياكرتا. وهذا يعني أنه منذ طفولته عاش في بيئة قريبة من السلطة والعلم في الوقت نفسه.

ولم يكن نسبه نسبًا عاديًا. فقد اتصلت سلالته بسونان غيري ومولانا مالك إبراهيم، وهما من كبار الأولياء الذين نشروا الإسلام في أرض جاوة. وبعد أن تعلم من والده، ثم من كياهي الحاج صالح دارات في سمارانغ، سافر محمد درويش الشاب إلى مكة لأداء فريضة الحج وطلب العلم.

وهنا جمع القدر هذين الشخصين الكبيرين بطريقة غير مباشرة. فقد كان أحمد دحلان وهاشم أشعري زميلين في الدراسة عند كياهي الحاج صالح دارات. كانا تلميذين لأستاذ واحد، لكنهما أسسا لاحقًا منظمتين مختلفتين ما زالتا تؤثران في الإسلام الإندونيسي حتى اليوم.

وخلال خمس سنوات قضاها في مكة، تغير اسم درويش إلى أحمد دحلان، وهو اسم منحه إياه أستاذه السيد بكري. ولم يحمل معه اسمًا جديدًا فقط، بل حمل أيضًا أفكارًا جديدة. فقد تأثر بأفكار الإصلاح الإسلامي عند محمد عبده ورشيد رضا، وهما مفكران مصريان دعوا المسلمين إلى العودة إلى القرآن والحديث، وترك الممارسات التي لا تستند إلى أساس ديني صحيح، والانفتاح على العلوم الحديثة.

وعندما عاد إلى إندونيسيا، بدأ يطبق تلك الأفكار. ولم يكن ذلك بلا مقاومة. فالمجتمع الذي اعتاد التقاليد القديمة لم يتقبل التغيير بسهولة. لكن أحمد دحلان كان صبورًا. أسس مدارس تدرس العلوم الدينية والعلوم العامة معًا، وكان ذلك في ذلك الوقت أمرًا غريبًا. كما أسس عيادات ودور أيتام للفقراء الذين ظلوا مهملين فترة طويلة.

وفي 18 نوفمبر 1912، أسس رسميًا منظمة المحمدية. وهي منظمة لم تهتم بالعبادات فقط، بل اهتمت أيضًا بالصحة والتعليم وتمكين المجتمع. واليوم، وبعد أكثر من قرن، تمتلك المحمدية آلاف المدارس والجامعات والمستشفيات المنتشرة في أنحاء إندونيسيا.

ومن أشهر القصص عن أحمد دحلان طريقته في تعليم سورة الماعون. فقد قيل إنه كرر شرح هذه السورة القصيرة مرات عديدة أمام طلابه، حتى سأله أحدهم باستغراب عن سبب ذلك. وكان جواب أحمد دحلان بسيطًا وعميقًا: لم يكن يريد أن تُحفظ السورة فقط، بل أن تُعمل في الواقع. ومن هنا وُلدت حركة عملية تمثلت في إنشاء دور للأيتام وعيادات صحية للفقراء واليتامى. لقد كان ذلك تفسيرًا للقرآن بالفعل، لا بالكلام فقط.

وكان أحمد دحلان معروفًا أيضًا بانفتاحه الفكري في زمنه. فلم يتردد في تبني نظام التعليم الغربي، مثل المقاعد والسبورة والمناهج المتدرجة، مع أن بعض الناس آنذاك عدوا ذلك أمرًا محرمًا لأنه يشبه طريقة غير المسلمين. لكن أحمد دحلان رأى أن الأدوات والوسائل ليست مشكلة، ما دامت القيم والأهداف قائمة على الإسلام. وهذا المبدأ جعل مدارس المحمدية قادرة على المنافسة والبقاء حتى اليوم.

طريقان مختلفان وهدف واحد

من السهل أن نضع نهضة العلماء والمحمدية في مواجهة بعضهما، بوصفهما منظمتين نشأتا من رؤيتين مختلفتين حول كيفية ممارسة الإسلام. لكن ما يُنسى كثيرًا هو أن مؤسسيهما كانا يحترمان بعضهما ويحافظان على الأخوة.

اختار هاشم أشعري طريق التراث: الحفاظ على خزائن العلم عند العلماء الكلاسيكيين، وحفظ التوازن بين الشريعة الإسلامية والحكمة المحلية في نوسانتارا. أما أحمد دحلان فاختار طريق التجديد: تنقية الممارسات التي عدها منحرفة، وفتح الإسلام أمام تقدم العصر.

كان الطريقان مختلفين، لكنهما كانا يصبان في هدف واحد: رفع كرامة المسلمين الإندونيسيين الذين عانوا مئات السنين تحت ضغط الاستعمار.

حرك هاشم أشعري المقاومة الجسدية من خلال قرار الجهاد. وحرك أحمد دحلان المقاومة الفكرية من خلال التعليم والإصلاح. وقد أكمل أحدهما الآخر. فدون المقاومة الجسدية، ما كان للاستقلال أن يتحقق. ودون الإصلاح الفكري، كان الاستقلال سينتج أمة حرة سياسيًا لكنها متأخرة فكريًا.

مرآة للدعاة والعلماء اليوم

عند قراءة مسيرة هاشم أشعري وأحمد دحلان من جديد، يصعب ألا نقارنها بوجه الدعوة اليوم. في الماضي، كان هاشم أشعري مستعدًا للسفر سنوات طويلة، متنقلًا من معهد إلى آخر، حتى طلب العلم مباشرة في المسجد الحرام، قبل أن يجرؤ على الحديث أمام الأمة. وكذلك فعل أحمد دحلان، إذ قضى خمس سنوات في مكة قبل أن يجرؤ على إطلاق مشروع التجديد في مسقط رأسه.

قارن ذلك ببعض ظواهر الدعوة في عصر وسائل التواصل الاجتماعي اليوم، حيث تُبنى المكانة الدينية أحيانًا لا على عمق السند العلمي، بل على عدد المتابعين، والقدرة على صناعة محتوى منتشر، أو الجرأة على إطلاق تصريحات مثيرة للجدل. ولا يقل عدد الدعاة المفاجئين الذين ينشغلون بصورتهم على الشاشة أكثر من انشغالهم بطلب العلم في مجالس العلماء الحقيقيين.

ولا يعني هذا تعميم الحكم على جميع العلماء والدعاة في عصرنا. فكثير منهم ما زالوا ثابتين في حفظ تقاليد العلم مع القدرة على التكيف مع الزمن. لكن ظاهرة “العلماء الفوريين” الذين يعتمدون على المنابر أكثر من اعتمادهم على السند العلمي تستحق التأمل الجماعي، سواء من الدعاة أو من الناس الذين يختارون من يستحق أن يُسمع له.

لقد علمنا هاشم أشعري وأحمد دحلان أن السلطة الدينية الحقيقية تولد من مسار طويل: التعلم، ثم الخدمة، ثم الكلام. وليس العكس: الكلام أولًا، ثم التعلم لاحقًا، أو عدم التعلم أصلًا. وفي وسط التيار القوي للدعوة الرقمية، يستحق هذا المعنى أن يكون تذكيرًا لنا: إن عمق العلم وحسن الخلق يظلان أساسًا لا يمكن أن تحل الشعبية محله.

إرث ما زال حيًا

اليوم، عندما نتحدث عن التسامح، أو التعليم الإسلامي، أو الروح الوطنية، فإننا في الحقيقة نتحدث عن إرث هذين الرجلين. فنهضة العلماء والمحمدية، اللتان يُنظر إليهما كثيرًا وكأنهما متعارضتان، هما في الحقيقة جناحان لجسد واحد: الإسلام الإندونيسي.

وفي عصر رقمي مليء بضجيج المعلومات، والتطرف المهدد، والانقسامات التي يسهل إشعالها، تبدو رسالة هاشم أشعري وأحمد دحلان أكثر صلة بواقعنا: الإسلام القوي ليس الإسلام القاسي، بل الإسلام القائم على العلم، والأخلاق، والوحدة.

لقد أظهرا الطريق. والآن جاء دورنا لمواصلة المسيرة.

مصادر الصور

الشكل 1: @ltn_numakassar، وثائق أرشيف عائلة كياهي الحاج أمير إلياس/أنقايه
الشكل 2: القيادة المركزية للمحمدية عبر PWMU.CO

قائمة المراجع

1. Anam, Choirul. (1985). Pertumbuhan dan Perkembangan Nahdlatul Ulama. Surabaya: Jatayu.
2. Asrofie, M. Yusron. (1983). Kyai Haji Ahmad Dahlan: Pemikiran dan Kepemimpinannya. Yogyakarta: MPKSDI PP Muhammadiyah.
3. Dhofier, Zamakhsyari. (1982). Tradisi Pesantren: Studi tentang Pandangan Hidup Kyai. Jakarta: LP3ES.
4. Federspiel, Howard M. (1970). Persatuan Islam: Islamic Reform in Twentieth Century Indonesia. Ithaca: Cornell University Press.
5. Khuluq, Lathiful. (2000). Fajar Kebangunan Ulama: Biografi K.H. Hasyim Asy’ari. Yogyakarta: LKiS.
6. Mulkhan, Abdul Munir. (1990). Pemikiran K.H. Ahmad Dahlan dan Muhammadiyah dalam Perspektif Perubahan Sosial. Jakarta: Bumi Aksara.
7. Noer, Deliar. (1980). Gerakan Modern Islam di Indonesia 1900-1942. Jakarta: LP3ES.
8. Ricklefs, M.C. (2008). Sejarah Indonesia Modern 1200-2008. Jakarta: Serambi.
9. Iskandar, Mohammad. (2001). Para Pengemban Amanah: Pergulatan Pemikiran Kiai dan Ulama di Jawa Barat. Yogyakarta: Mata Bangsa.
10. Rais, M. Amien. (1987). Cakrawala Islam: Antara Cita dan Fakta. Bandung: Mizan.